永恒入侵時間

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「永恒入侵時間」

中譯序
本書是筆者讀過最精彩而獨特,搖撼靈界的稀有著作。「永恆入侵時間」,孤陋寡聞的人像筆者在這領域,連皮毛的思想和意念都未曾有過,如今本著作就明確而實際地把它呈現給眾人。《永恆入侵時間》的開宗明義,著者瑞尼‧麥克林博士這樣寫:「⋯⋯時間是永恆的孩子,永恆在時間之前,時間是在神創造的第四日才訂定,神立了太陽去管晝,月亮去管夜,因此才有時間和季節。」他又說:「當永恆入侵時間,時間就縮短。這樣做是為了耶穌要來之前,在短時間之內,成就更大的事。」透過聖靈的啟示,他能從永恆看到今天,從今天看到永恆。許多事因他的看見,宣告,禱告就成為會中或眼前超自然的事實。   他不像一般文士、法利賽人的聖經學者,能說不能行。他的特別或「異數」是從他五歲就開始了他的天路歷程。他五歲得救,經歷第一次神同在的彰顯。他記憶猶新地寫道:「就在我要把被子拉過我的頭時,一道光線射進來……,從光線中耶穌走了出來,我看到天堂的入口,祂看著我,且叫我進前到祂面前,突然間,我才驚覺我並不在我的房內,牆已經消失了,天花板也變了,只有祂榮耀的光充滿在每個角落。」十歲他就走在神蹟中,十四歲他見過死人復活,他見到眼珠子長出來;從十歲起見過耳朵成形出現,見過失去的肢體超自然地長出來。二十歲時,在英國一個教會,對一個弟兄說:「起來,醫治了。」坐輪椅的就得醫治,那晚有七個輪椅是空的(另一個聚會有十二個坐輪椅的得醫治)。這新聞在報紙上連續登了六星期,標題寫著:「生來沒有足踝骨的,領受了踝子骨」。其他如肝癌等形形色色的不同絕症得醫治就不再多說了。十二歲瑞尼‧麥克林就開始像牧師那樣去傳道了。神在他身上的投資,今天看到百倍的收成。 著者把所謂常談的「信心」注入超越時空的境界。降下神的榮耀,顯出奇事大能,這是因為「永恆入侵時間」就在「現在」發生,而非遙遠的將來才要做成。   信心帶來啟示,瑞尼的啟示比許許多多的先知更多更深入,他不只領受啟示,而且他的靈能「洞見」啟示,預見所要發生的。這與傳統所謂「啟示」只有在寫聖經之時才有的說法大相逕庭,但卻成了擺在眼前的神蹟奇事與異能。這啟示的信息給了啟示大能有力的註解,叫人無可推諉,今天神仍在使用「啟示」的大能,不論人信或不信,它是存在眼前的事實。   著作中,不論經文的引論,或信息,豈只亮光,它像「閃電」,力道十足的話語,撞擊瞭亮人心,開人靈眼,是獨特而超越的;是古老卻是時代前端的真理,如晨光照耀。對於傳統與教義,他這樣指出:「傳統對於歷史一點問題都沒有,因為歷史是過去式的,它是在盒子裡面,是安全的,我們接受傳統,然後教義就因此而生出,每個人都重歸傳統,而你必須決定,是否要因傳統或信心而活,若你要進到現在──那是信心;若你要留在過去──那是傳統。傳統不會成長,不會前進,神比你知道得太多了。」 今天許多神的子民,已把「傳統」改成「保守」,以免被議落伍,或入歧途,以顯屬於純正的「道統」,流失聖靈大能的恩典,實在可惜。   著者很強調敬拜與榮耀,「為進出神的榮耀,我們必須學會進入那領域的鑰匙(關鍵)。將你自己成為一個敬拜的器皿,是進入榮耀領域的鑰匙,要得著我們的神蹟奇事就在那領域裡」,這榮耀的彰顯是他主領之聚會的一大特色,不是理論,因此瑞尼能坦蕩釋放,把這榮耀的祕訣傳承給我們。關於敬拜,瑞尼在書中所提及的,筆者找不到適合的語句來描述那高超的意境。很可以肯定,他是一個很有深度,而且是熱衷執著敬拜的人。他說,我們必須來到祂居住的領域,就是榮耀的領域。當你敬拜時,你就得以進入這領域,祂吸進你的敬拜,呼出祂的榮耀。在神的每個氣息中,你將找到屬於你的神蹟發生的氣氛。可是這一切只有在你全然專注在祂身上,而不是你需要時才會來到。「若是你帶給我最高的讚美,天將如旋梯般地不斷打開,當你觸摸越高的領域,更大的神蹟奇事將在地上彰顯出來。」全書充滿了聖靈膏抹的話語,句句珠璣,又如冬夜過後的陽光。   就到此為止,我不希望這是一篇讀書報告,而是引你入勝的開場白。伙伴們!不要放過這滿載珍寶的文字,吸收吧!讓神怎樣膏抹、使用瑞尼‧麥克林博士,也如何來重用你成為祂榮耀的管道,特別在這末世,我們更需要這樣的膏抹,阿們。主啊!祢必要來。   最後,我們要謝謝張運帆傳道的苦心,翻譯與靈裡的看見,能選擇譯出這本罕有著作,以饜眾人。筆者有幸,能享受第一道的滋味,不盡感恩。

劉竹村

基督國度使命團

 

第三章  先知性異象的領域

「人似乎有獨特的能力,能越過現在,看見未來。特別是當他在發明創造出那些改變整個社會的東西時,這能力更是完全地發揮出來。」──佚名

 

當神對使徒、先知、傳福音、牧師和教師說話時,祂常常透過異夢和異象。整本神的話常見到因著異象,而使整個國家進到它們的命定的例子。在世界各地的服事中,我見到許多人來到我面前,告訴我他們的異夢和異象。有許多人希望我能為他們解夢或解釋異象。有些時候,神給我及時的話;但有些時候,神也像對他們一般,隱瞞我,並未向我顯明意義。

我的一生中有許多開放式的異象。「開放式的異象」就是:你是全然地清醒,你不僅能見到所處的環境,你也能夠看見超自然的領域。對於開放異象有個很有趣的事是:你能注意到細節。對於我所見的是非常地清晰的,事實上,有很多時候,我在看見這些異象時,就有理由解釋給我明白,如同我親眼目睹它們一般。當我在講台服事時,有許多異象是如此地強而有力,我必須向會眾敘述;然而,有些時候,我卻被引導要保留這些異象,直到其他的指示臨到。

許多年來,神如此恩待我,用這種方式來向我分享。有些異象警告我要小心危險處境,有些時候則是用來磨利我對祂領域理解力的工具,同時,讓我明白那等候在前頭榮耀的日子。祂說不再有時間的限制,祂呼召我們進入祂的同在。早期的異象向我顯示我將要去的國家,有些是向我顯明那些我不認識、卻將要認識之人的面貌。在每個場合,我常被提醒我是看見另一度的空間,這度空間是人類開始的源頭,它是神居住的所在,是祂期望我們與祂同住的地方。

還有多少奇妙可以看,我不知道,但我可以確定的是:我並沒有見到全部。

如同在哥林多前書二章9節:「如經上所記:『神為愛祂的人所預備的,是眼睛未曾看見,耳朵未曾聽見,人心也未曾想到的。』」

要看出神正在做的事,最好方式是經由「看見及經歷到那些祂正在做的事」的見證分享。因此,我要分享一些在我們聚會中,我們親眼目睹神大能彰顯的見證。

然而,在我分享之前,允許我從心底說些話。有許多人問我,關於書中這些在見證中許多不尋常的奇事。我誠實地說,我並沒有那些傳統回應的答案。

有許多在我們服事中所見的,就如同你一般,對我也是新的。幾年來,我已經接受這些事就如同神蹟、奇事、異能般地無法用言語去解釋它的神奇。我們事工的一個最基本的前提,就是要遵守耶穌基督的教義,在希伯來書六章1~2節我們可以看到有六個原則:「所以,我們應當離開基督道理的開端,竭力進到完全的地步,不必再立根基,就如那懊悔死行、信靠神、各樣洗禮、按手之禮、死人復活,以及永遠審判各等教訓。」

這些基督的原則,特別定義出來,是基督身體中屬靈嬰孩的責任。嬰孩的這些原則成全了,身體才能進入到完全的地步;這些原則中的一項是按手的教義,在今日大多數的教會文化中並不常見。若我們不能在根基上有完全的認識,我們如何能期待得以長大成人,滿有基督長成的身量,去明白那些神所做的新事?在希伯來書五章12節警戒這些吃奶的聖徒:

「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將 神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」

然後,希伯來書六章3節給予很清楚的陳述,在希伯來書第五、六章中,神要我們能完成基本的工夫,而後進入長大成人。

在書中引用的見證,是在聚會中當我教導神的話時發生的。當神的榮耀臨到我們的聚會中,那些與會者憑信心要求祂的醫治。我並沒做什麼使這些神蹟發生。我只是見證它們、且將榮耀歸給神。

我見過死人復活,也親眼目睹了許多長回已損壞、或失去的肢體的創造性神蹟,也有許多不同疾病的醫治。我們看見神如何醫治性方面交叉感染的疾病,甚至愛滋病也得了醫治,更不用提到財務方面的神蹟了。

我們見過神醫治那些已經要前往離婚法庭的夫妻關係;我們與那些重新回到神為他們預備的道路的一同歡喜快樂;也看見神如何使那些在捆綁及苦毒監牢中的人得到釋放。然而,我相信與神要在末世所行的事相比,這些我們所見的就不足為奇了。我們已開始目睹祂以一種更大而有能力的方式,來彰顯祂的復活大能。

所以當你在讀這些見證時,允許聖靈甦醒你的靈,使你能明白神將在這屬世的領域所要彰顯的啟示。

在俄亥俄州(Ohio),有位女士來到我們的聚會,她經歷到超自然的膏油及神的同在臨到她全人。有兩天之久,她才明白主在對付她的口,她承認主在潔淨她口中的話。隔天,在聚會中,當我在傳講時,神的榮耀降臨,神釋放了一個神蹟:她得到了八顆金牙在她的口中。她本身就是神彰顯的一個神蹟!

當神的榮耀在另一場聚會中降臨,一位女宣教士領受到錢超自然倍增的神蹟。她給了她所有的,正在為她不能有更多可以給出去而難過。當她的手伸進口袋時,等數於她所給出的金額就在她口袋中!她立刻又奉獻出去。過了些時候,有人如數地給了她一筆錢。神將她一開始給出的金額還給了她。

在德州休士頓(Houston),神的榮耀如此浩大地臨到,使得數百人都得到了神蹟。腫瘤消失,腿和手得醫治。有一位弟兄因為法院訴訟而前來尋求財務的神蹟,幾天之後,他收到一張一百五十萬美元的支票。然而這神蹟並不比其他的神蹟大。

在一場俄亥俄州的聚會,有位女士因喊著「我要見證!」一直干擾聚會。我回答她說:「很好,讚美主!」她接著說,「有事發生了,」她堅持我得將麥克風給她,她緊接著上前說:「前一晚神榮耀降臨時我在場,當主同在臨到,神開始對付我的財務。我知道我領受了一個神蹟。」隔天她接到政府確認一筆五千三百萬美元的合約。幾星期之後我們回到那個教會,教會的牧師說:「那位拿到合約的姊妹人正在法國,她要你打通電話給她。」我打通了電話,她說:「我有一件不可思議的事要告訴你。當我到了法國,他們取消了五千三百萬元的合約,改成了八千三百萬元的合約!」

在喬治亞州的亞特蘭大,有兩位瘸腿的在會眾中。在聚會中主跟我說:「叫人站起來,開始行走。」我告訴整個教會站起來,開始行走。當全教會都順服,包括這兩位瘸腿的,突然間神的榮耀大有能力地臨到。我記得一位患有多重硬化症的女士,她開始是用走的,之後就變成了跳舞。

我記得有一位在我們榮耀聚會中認識多年的姊妹。她的手臂有好幾處骨折,我們並沒有提到醫治,突然間,她的手不僅能伸直、且能自由活動。她知道她得了醫治。她向著講台走來,興奮地告訴我們她所經歷的神蹟。她回到家,便去找醫生檢查她的手臂。這位醫生目瞪口呆地說:「我從來不曾見過這樣的事。」他向她說:「我不知道妳怎麼做的,妳的骨頭實際上是新長出的──全新的!」她知道到底發生了何事,現在她的醫生也知道了。她所要做的就是敬拜,神蹟就發生了。將榮耀歸主!

在德州的一場聚會,我記得是三天的聚會,當人們在敬拜時,神的榮耀就已彰顯。在一場傍晚的聚會,有位女士的腿上戴著架子,並不知道有多大的事即將發生。我告訴她:「拿掉!」她順服地脫去架子,結果她很容易地繞整棟建築物走路。這事件觸發了另一個神蹟。另一位坐輪椅的女士也榮耀地得了醫治!她從輪椅站起來,開始跟在前一位得醫治女士的身後繞行整棟建築物。神蹟開始在這聚會中如雨般降下!

在這聚會之後的幾星期,那位腿上有架子的姊妹寄來一個見證。當她到醫院去,醫生感到相當困惑。原本那星期她安排好要動手術、植入鋼釘。當她的技術員檢視X光片,他們看到她的腿長出全新的骨頭!

有次我到費城(Philadelphia)服事,人們對神的同在有極大的渴慕,神的大能橫掃整場聚會。透過敬拜,他們將自己帶進神的同在。看見這麼多人高舉雙手全然降服在神的榮耀中,真令人心生感動。時間暫停了,時間不再有意義了,它失去了對人的轄制。當我們進入祂同在的彰顯,整個空氣就進入到一個「任何事都能發生」的臨界點。我們除去了對神的限制。「不可能」這字眼不再閃過我們的心中,彷彿這個字從我們的詞彙中刪除了,我們被鎖定在「神能力必定彰顯」的瞬間時刻。

當我傳講,我開始宣告所看見的:我宣告「奉耶穌的名,聾耳打開!腫瘤癌症消失!」突然間,整個講台就滿了神蹟的見證。耳聾得醫治的人數就超過五十人!他們現在站在講台上,藉著神的話及神的大能而能聽見了。看見這麼多耳聾的人得醫治真令人興奮不已。他們經過檢查之後,有一半的人告知我們,他們在經歷神蹟之前是沒有耳臌的。多麼神奇的創造性神蹟在那夜發生了!神大規模地創造了耳臌,再加上至少有三十個人的腫瘤突然消失了;有些腫瘤像人的拳頭般大小,現在完全因著神的大能而消失了。

●我領受了神蹟  當我走下講台,有位女士向我跑來,抓著我的夾克說:「瑞尼弟兄,我領受了神蹟!」

我答道:「讚美主!」我詢問她主向她行了什麼,她是領受腫瘤超自然消失的女士之一。她說主還做了其他的事。

「主向妳行了什麼呢?」我問道。

「看我的嘴巴!」她說。在此時我們的事工中,我們見到許多金牙及補金牙,所以我期待要看到金牙;然而卻沒有金牙。這位女士更加興奮,而且堅持我要看她的嘴巴。我再看一次,沒有任何特別,她懇求我再看一次。這實在有些好笑,因為我沒有見到有什麼不同。

最後,她看著我微笑說:「瑞尼弟兄,你不能明白吧?」

「我是不明白──」我回答說。

「今晚我來參加聚會時,我的嘴巴裡一顆牙也沒有!」

這位四十八歲的女士有了滿口全新的牙齒。直到如今,她無法不談及神在她身上所行的。我聽說她總是臉帶微笑。你也將如此,不是嗎?

隔天晚上,她的牙醫來到聚會中瞧瞧。他帶著這位女士的牙齒紀錄來到講台,他確認神行了這一神蹟。多麼非凡地開始一場聚會啊!而且這才只是第二天晚上而已!

一系列創造性神蹟彰顯出來。隔天的聚會,我們目睹了瘸腿的行走,有十八位信徒丟掉了他們的拐杖。有的在神榮耀降臨時,從輪椅上起來行走。

在聚會中主給了我及時的話(Rhema,瑞瑪): 「若是你帶給我最高的讚美,天將如旋梯般地不斷地打開,當你觸摸到越高的領域,更大的神蹟奇事將在地上彰顯出來。」

我想在這裡暫停一下,強調這樣的陳述,憑我們自己是不能夠造出或人為操縱的。它們全是至高神的作為,我們只是見證祂的榮耀。

在過去二十年的服事中,我見過神行創造性神蹟。我知道在這領域運作的鑰匙,就是運用信心突破時間領域的拘束。幾年前,夏路得(Ruth Heflin)要我替她在九百位高層天主教神父的退修會中講道。他們只給我四十五分鐘傳講。你怎麼能期待在少於一小時內可以服事所有需要的、且讓神的大能運行呢?

很幸運地,他們渴望超自然,神也以大能的方式出現。聚會中神的榮耀降下,有超過五十個聾耳打開了。他們當中有超過半數是生來就沒有耳臌的,神為他們創造了耳臌。

對於創造性的神蹟,何以我們會驚奇,並限制我們的想法呢?神使頭髮成長,我們的指甲長長,我們的細胞再生是再自然不過的了!然而,我們很難接受神可以創造出失去或毀壞的肢體。丟掉這些限制的思維方式吧!長出新牙、眼球、骨頭及耳臌,這是在神能力範圍之內。若以負面的想法看神創造性的能力,會使我們得不到超自然神蹟,財務的神蹟,醫治的神蹟,或關係上的神蹟。不論我們的需要是什麼,我們必須改變我們對時間的看法,以便可以開啟超自然。任何我們釋放出來說「神不能做」的理由,就是祂不為我們成就的原因。

在同一聚會中,我們看見二十五個癌症消失,十二個輪椅神蹟般地空了。只有當我們站在主面前,我們才真正知道在那聚會中發生了什麼事。神通常在祂的隱密處行事。

●禱告沒有距離或時間限制  許多醫學的領域承認神醫治,可是他們以這樣的說法嘗試縮小神蹟,「給些時間,它們也會痊癒的。」神介入了自然時間的秩序,使事情加速成就,稱為神蹟。

有一次,在德州休士頓的一個教會,教會的牧師邀請我及其他的傳道人到他家中喝飲料。在他家時,他接到從醫院來的電話,說他的孫子病得相當重。過了些時候,另一通電話進來說,他的孫子已經去世了。因為這是第一個孫子,所以,可以理解情緒上是相當激動的。我告訴這位牧師說:「禱告是沒有距離或時間限制的。即使我們不在場,神也能給我們創造性的神蹟。」

感受到急迫性,我開始尋求主要我怎麼做。突然間,一個神及時的話(Rhema)進到我的靈中。我要大家聚在一起、手牽手禱告,我開始宣告生命要回到這孩子身上。

在一波波禱告之後,電話再次響了,這孩子突然間奇蹟般地開始自己呼吸了。這孩子死而復活!榮耀歸主。

字典對「創造」這字的定義是:有能力或大能創造出事情。創新;生產力的。顯示出原創性,表達性及想像力的特質。

對於我所講的,給你舉個例子,讓我分享我親眼目睹過的一次最奇妙的創造性神蹟。

在緬因州(Maine),有一對雙胞胎的家庭,其中一個兒子有完美的眼睛,然而另一個兒子的瞳孔中卻沒有顏色。在聚會中,神的榮耀如此強大,使得這父親的信心提升到一個程度,他離開會場到育嬰室,他將沒有顏色瞳孔的兒子帶到聚會中,我並不知道有任何事情發生。我們正在唱詩敬拜,神的靈是如此奇妙地同在。當聚會繼續,我們開始讓人們上來見證。這個父親走向台前,抱著他的兒子,開始分享這個極不尋常的見證:當我們在敬拜時,他低頭看他的兒子,他驚訝於他兒子的瞳孔填滿了最美麗的藍色!對這個孩子、這個家庭、教會而言,是多麼榮耀的神蹟啊! 我們的一位同工,寶琳(Pauline)跟著我們跑遍整個國家。她說,「當我聽見你將要到東尼‧米勒(Tony Miller)牧師的教會,主要我將這人帶去。他與父親大吵了一頓,他需要禱告。」

我回答她:「好啊!帶他來,我為他禱告。」

聚會結束,她將這年輕人帶到我面前。幾分鐘之後,我才明白這年輕人沒有眼睛。

當我為他禱告,主說:「將手放在他的眼睛上。」

當我聽見神稱它們「眼球」時,我仍看見那空蕩蕩的眼窩!我一按手在這年輕人身上,我看見天剎時打開。我的雙手顫抖不已,在我的手中,我看見一個眼球。主說:「出現了,現在宣告出來。」我感受到它進入我手中,然後滑出我的手、進入空蕩蕩的眼窩。當我移開雙手,他擁有了一對健康、正常的眼球。

從十歲起,我就走在神蹟中。在十四歲時,我見過死人復活,我見到眼珠子長出來;從十歲起,我見過耳朵成形出現,我見過失去的肢體超自然地長出來。

我不可能記載下每件在我服事中發生的事。你曾否去參加一場很多人的聚會,有數百件的事情發生,可是只有一件浮現在你心中?因那一件是你記錄下來的。可是當你思想它時,你才記起來還有很多其他的事在那裡發生了。二十歲時,我在一個英國的教會,有位坐輪椅的弟兄坐在我前面。那天晚上,約有七個輪椅空了。我對這位弟兄說:「起來,醫治了。」那一夜,拐杖丟得四處都是。主說:「不要摸他,只要叫他:『起來,醫治了。』」他看著我,彷彿我瘋了。我明白這點,教會半數的人也這麼想。

最後,他站起來移動,然後他就走得相當好了。我離開那間教會後,這新聞在報紙上登了六星期之久。有人寄給我剪報,標題寫著:「生來沒有足踝骨的,領受了踝子骨。

」你的工作不是去明白神蹟,你的工作是讓神蹟發生。若你放手讓神去做,你將永遠不會有一點難處。

●只要宣告醫治了  我曾在波士頓(Boston)舉行一連三晚的聚會,第一個晚上,來了一位腿上戴著架子的女士,我對她的景況毫不知情。在敬拜的時候,在靈裡我看見一付腿的架子。主說,「只要宣告醫治了。」當我說出這話,很明顯地沒有人相信。那裡不曾有這種事發生過,所以他們現在怎麼會相信呢?我說:「在這會場的後邊,有一個人腿的毛病得了醫治。」

在我靈裡,我看見這腿的架子,神說:「我將給她一個信號,使她知道是出於我。」這信號是這樣的:當我一宣告,腳上的架子就自動脫落下來。她拿起她腿上的架子開始揮動。我們所事奉的是一位行神蹟奇事異能的全能神!

另一位女士有相當嚴重的眼疾,她的眼睛因感染而沒有了顏色,醫生正預備要開刀來除去這感染。聖靈告訴我:「只要快拍一下她的眼睛,並且壓著不放⋯⋯現在放開它。」當我一放手,她擁有了一個清晰、健康,且有著正常顏色及外表的眼睛。

一位遠視的菲律賓姊妹坐在前排,我告訴她:「蓋住妳正常的眼睛,跟著我的手指。」神立即恢復了她的視力。

在土撒的一次聚會,我被提到靈裡幾個小時。那一晚的聚會變成四星期之久。沒有人在他們的座位上,時間已被遺忘了,四活物來到聚會中。在會眾之中,有一位得了肝癌、且已擴散到腦的女士。我不喜歡為醫治禱告,因為耶穌不為病人禱告,祂的話就帶著能力。神恩膏我去傳講祂的話,主是我的榜樣。以前我是為人禱告的,只是現在我相信藉著運用信心,將人帶進神的同在,讓神的榮耀去做祂的事。在早期復興的日子說到「只要信」,現在我相信是,「只要進入」。那將繞過你的掙扎,而神的榮耀就做成祂的事了。

有一位女士被提到靈裡,有三小時之久。她連動都不能動,她正接受肝臟透析治療。在靈裡,她感受到神的手在她的身體裡移動,她知道這是個神蹟。醫生檢查的時候對她說:「妳擁有一個全新的肝臟,它甚至與以前的那個肝臟一點關連都沒有。」教會,請注意:只要進入神的同在,讓祂來做祂要做的事。

在英國的一場聚會,有一個人在手臂的地方沒有骨頭長在那裡。那晚,在為病人禱告時,我清楚地看見骨頭。我不明白到底我看到的是哪個部位的骨頭,突然間,我說,「天父,我宣告現在骨頭進入某人的手臂。」

當我們讓人們在會後作見證時,有一位十歲的男孩,他天生手臂裡就沒有骨頭。隔天,他去看醫生,發現在原本什麼都沒有的地方長出了骨頭。我們必須成熟到一個地步,宣告出我們所看見的。

在靈的領域中,有些事情是要人去宣告時限,而不是神。信心是現在。宣告意味著將事情提前。你不需要坐著等事情發生,你可以將它提前,而且它可以現在就彰顯出來。在靈的領域裡,我們所認識的預言將要改變。在預言中,我們看見有復興,可是我們不認為現在就會發生。至於醫治,我們認為可能要花上數週,可是神蹟是此時此刻。在屬靈的領域,我們宣告出我們在靈界所看見的。

當你宣告出事情,它就被框架起來,是已經成交了的事。眼見的事實不能、也無法再教育你,而你也不讓它來教育,並與它合作。

這樣看來,若是你能夠不再讓你的疾病,你的負債,你的不是⋯⋯等等消極的事物來教育,則它就不能再與你合作了。你聽見聖靈跟你說的話了嗎?我們有多少人與癌症合作呢?你是否正與你的負債合作呢?你所合作的任何事都會加速你的景況。撒但就是「厭惡」這樣的啟示、當「你知道就是知道」,你就在那裡,你一定能成為將要走進的屬靈領域的樣子。走進神的榮耀吧!

 

第十三章 突破

現在是非常重要的時刻,所以我們要能把神的話聽得非常清楚,讓祂在我們的心版寫上祂的話。祂寫上的話會在我們的靈裡扎根,然後開始成長。沒有人可以擦去那寫在心版上的,因為神已經寫上,而且只有一個回應,「阿們!主,照祢話成全。」

然後我們的靈就能設定程式去回應神所向我們說的。之後,我們就有這樣的能力對新的真理及啟示打開我們的靈。當這事發生了,我們就經歷突破,而進入到對神的認識,對祂的話,對祂在我們一生的旨意新的領域。

我們聽過許多關於突破的討論。到底什麼是突破呢?我們怎麼能認出?你怎能知道何時突破來到,或走了呢?

這裡有個突破的例子:  有天晚上,在我服事結束之後,有一個人走向我說:「瑞尼弟兄,你不認為你的教導有點太極端了嗎?」

我回答說,「不,大多數教會的問題是他們停留在反覆的活動裡,而拒絕對任何的新事開放。」讓我解釋為什麼在靈裡我有如此強烈的感受。我們已習慣於宗教事工及組織,我們不花時間尋求主,卻去定規尋求主的時間。

我渴慕真理,不論付上多大的代價,因為我對真理的渴慕,我對宗教就有很大的意見。因我親眼見過宗教毀壞的能力及傳統的邪惡,當人們駐紮在他們所知道的,他們就停止成長,且滯留在宗教、傳統及自我裡面。

一旦我們開始更新變化,我們則開始越過魂的知識,且預備我們自己進入新的突破,或我喜歡稱之為「現在的突破」。突破是一種「突然更深知識的看見」,使你能越過自我防衛。人若不是在真理知識上長進,他們就待在原地。有許多人滿足地陳述說:「我已得救、成聖,現在就坐著等候主。」這種類型只是在拒絕改變,而且無視於任何可能突破的機會。

除非我們能有突破,否則,我們仍舊被捆綁在神試著要釋放我們的事上。當你得到突然的啟示及一種明白,那不是從人手,而是從神而來的,那時突破就有可能了。當神切斷了捆綁的繩索,沒有人可以再去縫合。當你尋求突破,是否你預備好要改變了呢?你真認為你是那個要有所突破的候選人嗎?若是,預備好!

神向我說:「那些現在正從永恆來到世上的事情,將不會受到震動。只有永恆才會存留。」

請注意,祂說那些從永恆來到的事,它們不是,也不在這地上。這意味著許多仍舊倚賴在舊的宗教系統的,將會被震垮。在基督的身體裡,人的搖晃是每天越來越多,因我們做成太多的宗教,以至於一般的信徒不知如何進入及停留在神的同在,這並不讓人驚訝。

宗教的靈恨惡有人得著自由,在地上最大的戰爭是肇因於宗教。你若研讀早期歐洲的歷史,裡面充滿了許多藉教會之名而興起的聖戰。但真理是,他們並不是奉神的名去爭戰,只是以當時掌權的宗教組織的名義去爭戰。當有人在我們當中蒙神興起,他做的事與我們不同,我們就說那行動不是從神而來。

教會不但沒有產生出有創造力的門徒,我們卻成為仿冒品製造商。我們失去那些曾經對基督充滿熱情的門徒。教會不但沒能感受到神的大能,反而充滿了站講台人士的個人魅力,福音受到忽略。但這情況不會持續太久了,神正在挑旺一批信徒,他們不再接受現狀。在這新的時刻,一個愛及委身於萬王之王、萬主之主的復活大能正在生出。

永恆正攪動現今的事。神正扔掉那些方便的、暫時的,以便建立那些永久的。

若你願意,允許我作個觀察。在任何領袖允許祂去運行的地方,神正帶下突破,使人從各種不同宗教的靈得著釋放。在西方,大部份你們都還沒見到什麼。我們必須期待神在要來的日子裡大能地展現祂自己,祂現在正在行新事。

●你有魂結  有些人,你並未能自由地走上神的呼召,你知道為什麼?有些人,你們是否不能經歷到一個不拖泥帶水的突破呢?你有魂結。「魂結」是綁在家庭、合夥及其他關係上。當神向你說話,你知道你有魂結。這些與你有魂結的人在你生命中佔了主要的位置,而神成了第二位。你來到一場聚會,打了氣,被挑旺,然後又回到你原本的魂的關係裡,這不讓你感到奇怪嗎?因為魂結的鏈子並沒有切斷。

這裡有個好例子:若你的生命不能扎根,則樹就不能結果。一棵樹能結果的惟一方法就是生命要扎根。我們看樹,常以它在地上的樣子,可是真正的潛能卻是在它的根部。你必須到造成捆綁的根部。有些你們要切斷那膽怯和懼怕人的魂結,否則你將永遠不能有突破。

你的心忠於你所知道的,可是當有些新的來到,你卻拒絕這新的關係。不管你覺得有多麼活躍,若你沒有切斷之前所有的魂結,你就不能進入新的境界。神的憐憫每早晨都是新的。

有些人,你從來都沒有突破,因為你的魂結沒有切斷。你覺得有罪惡感,到最後你甚至說,「我錯了」!若你明白命定,那就不可能是個錯誤。在你眼中看來是個錯誤,是因你不能從一開始就看明末後的事,而變得垂頭喪氣。人們開始來操縱,好讓你回去。

當你恩典的程度下降了,你不能再容忍錯誤。然後你就明白神已經切斷鎖鏈,給你一個突破。這並不意味著神試著將某人自你生命中完全挪去,祂只是改變那關係的根本。若你不允許祂去改變,那些魂結會偷溜進來,拉扯你,逼你回到原本的起點,你的突破將不能再持續。

英王欽定本(KJV)路加福音十二章34節說:「你們的財寶在哪裡,你們的心也在那裡。」

希伯來原文是說:「一個人的心在哪裡,他就在那裡。」你有靈魂體,你的身體是在地上的服裝,你的靈不斷地行進。然而,若你效法、認同了那眼所見的物質,這物質成了你的實際,則你就需要從這物質得到突破。

時間是藉由預言而造的,人藉由啟示而明白時間。當啟示為眾所皆知時,在另一個時間裡不就是可能的嗎?有些人假定只要神的僕人一摸他們,每件事都會變為美好。神是個靈,那代表祂住在你裡面。祂靠近你就像祂靠近我一般。那在我身上的恩膏也在你身上,可是你將物質放在祂跟你中間。你已經定了神蹟的時間,因你將神蹟限制在時空之內。你說只要神的僕人觸摸你,這事就會發生。太多今日的先知將神已在做的事,及現在就可得著的事放到未來裡。

教會講復興,當有死人從死裡復活、有瞎眼看見,我不能稱之為「復興」。在過去二十五年我親目睹那些事。我在五歲時看見主,在七歲時接受呼召,在我九歲時,神使用我趕出邪靈,在我十歲時祂使用我醫治病人,在我十四歲時叫死人復活。

在我還是小孩時,就已有了突破。我明白神不是在某個遙遠的地方,祂在我的裡面。那在我裡面的,是昨日、今日、直到永遠未曾改變的。

希伯來書十三章8節:「耶穌基督昨日、今日、一直到永遠,是一樣的。」

我不是坐著等候神運行。祂已在我裡面。我去到任何地方,仇敵就必須離開,因為神的同在及基督的大能大力在我裡面。並沒有別的選擇;耶穌知道祂的權柄。

聖經告訴我們「他們殺耶穌,不是因為祂是先知,而是因祂說祂是永生神的兒子」。他們以以弗所書所描述的五重職事來接待祂。他們以教師來接待祂,可是當祂說祂是永生神的兒子,他們就有了難處,祂所宣稱的是說祂與神同等。聖經也說你是神的兒子。

「親愛的弟兄啊,我們現在是神的兒女,將來如何,還未顯明;但我們知道,主若顯現,我們必要像祂,因為必得見祂的真體。」(約壹三:2)

啟示是在「同作後嗣」這字─使同等(見羅八:17)。同等的優先權是先臨到首生的。在羅馬書說到,基督已成就一切。我們是祂的兄弟,可是祂是首生的。神提升我們與祂同等,當仇敵看著你,牠看見神在肉身顯現。祂是不與那些仇敵往來的。

我還年輕時,就已在全英國舉辦及參與聚會和特會,仇敵是止步的。因為仇敵知道誰能禱告。有許多人走在忽略的知識裡。撒但不能佔我們的好處,除非我們忽略了牠的伎倆。

哥林多後書二章11節:「免得撒但趁著機會勝過我們,因我們並非不曉得牠的詭計。」

耶穌在物質上有個突破。

當祂去叫拉撒路從死裡復活,門徒告訴祂說猶太人尋求要向祂丟石頭。

約翰福音十一章8~10節:「門徒說:『拉比,猶太人近來要拿石頭打祢,祢還往那裡去嗎?』耶穌回答說:『白日不是有十二小時嗎?人在白日走路,就不至跌倒,因為看見這世上的光。若在黑夜走路,就必跌倒,因為他沒有光。』」

當神呼召某人,第一件事祂給予的就是突破─一個突然更深知識的看見。是有些徵兆可以明白一個人是否改變了。我們知道在一個人身上沒有改變,就是他們會肆意地破壞你所託付他們去做的。他們沒有神的恩可以做,那就是徵兆了。

若一個人改變了,在受託付的工作上就能看見神的恩,他們能隨從聖靈的帶領。

我實在已厭煩了因我們看不清楚而讓仇敵在教會有機可乘。醒悟而宣告真理吧!真理可能不受歡迎,但真理卻永遠長存。真理是絕對的,你無法與絕對談條件。真理使事情成為它該有的樣子。你眼見及感覺的並不是結果。若你錯了,你就是錯了,若你是對的,你就是對的。神的話是對的。

馬太福音二十四章35 節:「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」

你認為神會對祂的話改變心意嗎?以前祂所說的品格仍舊是在那裡的,它仍舊是今日的必修。什麼是你生命中及環境中的堅固營壘呢?什麼使得你有現在的反應呢?什麼是你不自覺的表現呢?

環境有一個律,你若把魚和水分開,它就會死。當你將人從宗教的環境中分別出來,他們的宗教就會死。當神將你與一些事分開,那鏈就切斷了。當你再回到原本的環境,就沒有什麼可以再拉扯你。你在同樣的環境,可是你卻全然被釋放,且自由了。原則是當你脫離那些隱藏的力量,神的生命就湧流。當敵對的勢力在神的榮耀中遇到阻礙,它就會撤退。

有些情況是你不應再回到原本的環境。有位弟兄來協談:「我有愛滋病,我相信神已釋放我自由了。」(我們見過上百愛滋病患得自由的)我說:「很好,你得了釋放,不要回到你得到愛滋病的那個處境。」若是生活的習性不改變,你會回到原本的樣子。愛滋病不是問題,愛滋病只是症狀,他的處境才是問題。

主耶穌如此說:「那世界的王將到,牠在我裡面是毫無所有。」(約十四:30)

撒但不能控告耶穌說謊、偷竊或不道德,為什麼?因為那些事從來就不曾在耶穌身上。

●時間是正在消失的物質  啟示一定會在突破之前臨到。有些牧者不善於帶領人們得著突破,因為他們從來就不曾有突破。他們並不自由。當你與那不合法的環境分開時,你就可以自由地得著突破了。一旦得了自由,他們就能去幫助其他人。「堅固營壘」的意思是藉由這個根基,使一些事產生作用。它是個想法或意識型態,被堅固地捍衛著。耶穌不是已打敗了撒但嗎?聖經說祂已經毀壞、解除了撒但的武裝,廢除了牠的寶座。耶穌不是在十字架上已毀壞疾病及死亡的能力嗎?聖經在以弗所書二章15節說祂已廢掉它了。當堅固營壘打破了,則突破就能臨到。「天父的兒子若叫你們自由,你們就真自由了。」(約八:36)

時間是正在消失的物質。我們的環境使我們效法、認同了物質。現在我們就能明白為什麼我們要從環境中得著突破。除非你突破了那些看起來對你是真實的,否則你的咒詛對你仍舊是可見的。若是咒詛在十字架已破除了,咒詛對你為何還是真實的呢?蒙救贖、新造的人知道這中間的不同。這新造的人知道如何越過問題,而去到那可以得著憐憫的地方。這新造的人不憑眼見,而憑信心!仇敵已被廢除王位,被解除武裝,被拆毀打敗了。若牠已經是如此,則牠怎麼還能對我們為所欲為呢?是我們讓牠們如此。每次我們不照應該做的去做,就變成了亞當所做的翻版了。所以,我們要從環境中突破是重要的。我們是環境的犧牲品,因我們是環境的產物。直到我們從環境中有所突破,否則,我們是低層物質界的犧牲品。撒但對每個人都有其計畫及目的,無一倖免的。

撒但的計謀用四個字來說就是:環境控制。牠是透過環境控制來助長牠的計謀,藉環境來解釋為什麼你成為現在的你。認識你是誰是重要的,你是所處環境的產物,你可以離開埃及,可是並不代表埃及就離開你。

摩西有一個突破,當神呼召摩西回到埃及,神先使他從環境有個突破。在燃燒的荊棘,神要摩西脫去他的鞋,離開他所在四十年曠野的日子。他進入神環境的領域。摩西有另一個突破,就是他埃及的朋友。摩西在法老的皇宮養大,我們對摩西有種曲解的想像,其實他就像其他埃及人一般,直到遇見神。他不認識神,因他不是在希伯來人家中長大。他受埃及人的教養。在當時,法老的孩子們知道巫術是很平常的事,他們以它來娛樂,以它為信仰的基礎。他們敬拜鱷魚神、太陽神、月亮星晨的神。摩西也是那些神的信奉者,可是神將他呼召出來,他與神有個神聖的會面。他從舊有的環境有個突破。埃及不再有任何意義,或有任何能力在摩西的身上。

在聖經中有節經文這樣說:「凡你們在地上所捆綁的,在天上也要捆綁;凡你們在地上所釋放的,在天上也要釋放。」(太十八:18)

我要你想像摩西回去見法老。若我問你:在埃及地發生最偉大的神蹟是什麼?你可能會說是使紅海分開。它令人讚嘆且大有能力,可是我們也從中學到一個真理:他們不能走在水面上,所以神允許他們走在水中的道路。

摩西和亞倫現在回去站在法老面前。摩西丟下他的杖,他知道那些術士會做什麼,他以前常見到這種事。他丟下他的杖,術士也丟下他們的杖,那些術士的杖變成什麼?在他們眼前,杖變成蛇。看看埃及的木乃伊:你可以看到眼鏡蛇代表著法老的領土,他的影響範圍及他掌權的界限。摩西杖變的蛇吞吃了那些術士的蛇。

耶穌說:你不能進到壯士的家,除非先捆綁他。

馬可福音三章27節:「沒有人能進壯士家裡,搶奪他的家具;必先捆住那壯士,才可以搶奪他的家。」

為什麼摩西可以進出法老的家,而法老卻不能對他怎麼樣呢?法老被捆綁了,這是摩西可以隨意進出的原因。怎麼回事呢?摩西已從他的環境突破出來了。有些人,你們要從文化中得到突破。當你從文化中得到突破,你能去傳講、見證及歌唱。當你有了突破,你越過了自己及處境。重點是,你真願意去越過嗎?你要有突破嗎?

信心確認了那看不見的如同看的見的一般真實。當你從環境有個突破,信心就確定了這看不見的真實性。信心不是確定那眼見的,信心是越過眼見的。因為信心知道眼見是暫時,信心確定了看不見的真實性。信心取代了理性,它取代了你的頭腦及人文知識。它取代了贗品,因為贗品知道它是真的。信心取代了眼所見的,取代了仿冒的知識,那仿冒的知識認為它比神知道得更多。信心取代仿冒的知識,將仿冒給踩在腳下,它向仿冒說你不是真的。主,給他們突破!

耶穌快來了,我們的時間縮短了。你不是得到自由,就是你仍在捆綁中。你不是願意改變,就是不改變。你不是願意,不然就是不願意突破。那將又如何呢?

神正在贖回時間。若你曾經遭受侮辱及受虐,神能夠叫仇敵將牠過去所偷去的全部償還。若我們沒有十到十五年的生命可以再存活,而這人的案件在法庭裡已有十或十五年之久,那神如何能夠為某人贖回時間?

時間只對那些主要倚靠屬世資源的人才有關係。在靈裡,時間並不存在,所以你認為我們要到哪兒去找答案呢?事實上,我們的時間將要打破。這是我們的季節和時刻,我們不再受虐,我們就是要走進神命定的旨意。

你將要到一個地步,明白到地獄的門也不能得勝神要在地上所做的事。你從不曾想過這天會來到,可是那天就要來臨了。這是福音,這不只是今日頭條新聞而已,它是真的。你能突破,而且全然得釋放自由。要忘了你屬人生命的界線,要忘了人對你的談論,學效保羅,他學會不去與屬血氣的商量。

你曾拒絕了你的權益,甚至有各樣理由可以放棄。尋求神,你將會在祂裡面找到屬於你的地方,你會知道神把你放到哪裡。耶穌為你去到陰間,不是要讓你坐在路旁看著遊行的隊伍經過。你必須知道這直接是從神寶座來的,更大的榮耀正在你的處境上效力。

神呼召你,活在祂的榮耀裡是你的命定。你願意我來告訴你祂將如何贖回時間嗎?

約珥書二章25節:「我打發到你們中間的大軍隊,就是蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲,那些年所吃的,我要補還你們。」

祂將使一年如同一個月,一個月如同一星期,一星期如同一天。在六星期內,神將給回你過去十年所失去的。

神在你的靈裡正在做一些新鮮、而且不同的事,你可以感受到神的生命漫過全人。神正在做什麼呢?祂正在高舉那些有勇氣去改變,及越過界線的餘民。相信我,最美的仍在前頭。現在,所有猶太人的節期正應用在今日的教會;它們是逾越節、五旬節及住棚節。這些節期代表著三個超自然的領域,逾越節象徵著信心,五旬節象徵著恩膏,住棚節象徵著榮耀。今天的問題是:我們試著將人聚集有個住棚節,而我們卻沒有經歷過五旬節。逾越節的意義在哪呢?它象徵著信心的領域,若逾越節代表信心,則信心意味著逾越,代表著越過─從自然進到超自然,從眼見進到未見之事。

●耶穌將未來帶進「現在」  當你跨過了,未見的變成可見的。而且一越過,那眼見的事對你就不再是真實。當越過了,你決定真實的方法是信心,現在你不必再用肉眼去看,因為你已越過了。若我們不認識信心,那我們怎麼能明白恩膏是怎麼回事呢?聖經說在耶穌身上的聖靈是無限量,祂的恩膏也無限量。信心是看不見領域的架構。

在聖經中有一段經文,神宣告說:「我從起初指明末後的事,從古時言明未成的事,說:我的籌算必立定;凡我所喜悅的,我必成就。」(賽四十六:10)

你知道,要符合什麼條件才可稱為「現在」嗎?「所望之事」。所望之事轉換成確據,確據轉換成實質,當實質出現了,那就是「現在」。你不需要看已有的。但我們下意識裡被教導把我們自己與信心分開。現在你就明白為什麼經文用「現在」這字開頭。怎麼回事呢?耶穌將未來帶進「現在」。

信心是看著你所期望之事變成事實。聖經說耶穌為我們信心創始成終。約珥看見了那尚未揭示出來的另一個時間。在舊約,你常可看見「宣告」這個詞,可是卻不常在新約,因為沒什麼需要宣告的。耶穌說,「成了」。宣告最簡單的定義意味著「帶出」。你知道為什麼先知需要帶出什麼?因為主耶穌尚未釘在十字架上。當耶穌說「成了」,你就不需要帶出那已經存在的東西。

信心的大小決定未見之事掌管的範圍。什麼是信心的掌管範圍呢?在新約,你會見到「大小」這個詞。在字典中定義這個字為一個數量,但在原文裡卻不是這樣。它的意義是指你的影響範圍或統治範圍。重點應是:哪裡是信心的掌管範圍呢?再將這經文讀一次。

希伯來書十一章1節:「現在信就是所望之事的實底,是未見之事的確據。」(英文直譯;譯注:英文版聖經在希伯來書十一章1節是用「現在」這個詞開始。)

信心掌管的範圍不是你眼所見之事,信心掌管的範圍是取代眼所見之事的那個領域。它是另一個世界。信心掌管的範圍是眼未見之事。難處在於沒人看得見。我們只是在告白,我們試著召喚眼未見之事,我們誤將假定當作信心。耶穌說:「我只說那些我聽見我父所說或我所見的。」

約翰福音五章19節:「耶穌對他們說:『我實實在在地告訴你們,子憑著自己不能做什麼,惟有看見父所做的,子才能做;父所做的事,子也照樣做。』」

若你分開信心與恩典,你就會有一堆行為教義。不在於你有多少信心,而是因耶穌基督所成就的。如同神的話所宣稱的,你得救是本乎恩。這是怎麼發生的呢?是藉由信,但也不是你的信。就算你試,也做不來,全是神的恩典,免得有人自誇。

以弗所書二章8節:「你們得救是本乎恩,也因著信;這並不是出於自己,乃是神所賜的。」

你知道為什麼神為你做這樣的事嗎?你是祂的孩子。你在祂眼前蒙恩,神做許多事不是因為你配得,而是祂的恩惠。並不是因為你有信心可以相信,祂如此做,是因為祂要你看見是祂自己為你成就的。

你認為是因為你相信,然而,實際上並不是這樣的。第一,是因祂所做的;第二,單單是因祂說了。當祂說「要有光」時,你在哪裡呢?祂完全可以做成祂所有要做的。並不是因為你有信心,而是因祂如此說。

聖經說:「神非人,必不致說謊,也非人子,必不致後悔。祂說話豈不照著行呢?祂發言豈不要成就呢?」(民二十三:19)

讓我們真實點。有時神為你做一些事,而你卻不是在正道上,那你怎麼能夠宣稱說是因你的信心呢?與你的信心並沒有關係,是因著恩典。你知道有多少人死了,只因為有人說,是因他們沒有足夠的信心嗎?

你相信神是全知全能的神嗎?你認為宇宙萬物的神不能給你足夠的信心嗎?神不是落伍就是變笨了,否則祂怎麼不能證明祂的全能及大能大力?或者是我們錯過了一些事?傷感地說,是我們錯過了。你不明白嗎?當你說你沒有足夠的信心,你是在說,那位全知全能、無所不在的神,不能給你足夠的信心。我知道有人常論及他們是多麼小信,那是問題的一部份。你並不擁有任何真正的信心,信心是屬於未見之事。

信心掌管的範圍是那未見之事,而不是眼見的。信心打開那個在時間被造之前的世界、領域及區域。你知道為什麼神給你信心嗎?你知道為什麼當神將人趕出園子時賜給他信心嗎?除非神給人信心,否則人就不能夠回頭看見他才剛墮落的世界。所以神給人信心。信心打開那個在時間被造之前的世界。我們已沒有太多時間了,時間摩拳擦掌地要抵擋永恆。若我們所剩的時間不多了,那先知約珥的預言怎麼成全呢?在約珥書二章25節說,「⋯⋯蝗蟲、蝻子、螞蚱、剪蟲,那些年所吃的,我要補還你們。」若所剩時間不多,這要如何成就呢?我來告訴你吧,一年如同一個月,一個月如同一星期,一天如同一小時。時間變短,是因為時間溜進了永恆。

●時間變短,是因為時間溜進了永恆  我們來到一段將被命名為永恆時期的時代。我們過去所認識的時間,不是像你現在所認識的。怎麼回事呢?永恆正介入時間。我們已接近時間被造的時刻,當我們回到人受造的那個時刻,你將會看得更清楚。神在伊甸園中造人,並沒有任何關於亞當在伊甸園裡有多久的記載,因為那時地上的環境是永恆。是有兩個領域的。當人犯罪,被逐出園子,這時年紀才開始。當年紀開始,亞當因有許多榮耀在身上,所以他能夠繼續活九百三十六年。這榮耀的剩餘是如此的強。我們正進入神安息的日子。如同之前我所說的,時間是一種正在消失的物質。你意識到處境只不過是時間的產物了嗎?即使在我講的時候,你的處境也正在消失。我們不是看眼所見的事,而是未見之事,因未見之事是永恆的。

時間只不過是一種正在消失的物質而已。我們的環境使我們效法、認同於物質。現在你知道為什麼我們需要從環境中突破。神已給你一個突破,讓你不再看眼見的為實際。除非你突破了,否則,咒詛在你生命中總是突出的。若咒詛在十字架上已打破了,那咒詛在你身上怎麼會是一個很明顯的事實呢?新造的人知道個中差異。新造的人知道如何越過,去到他們可以得憐憫的地方,新造的人行在信心中。仇敵已經下位,解除武裝,被毀壞及打敗了。若牠已經是如此了,那牠豈能再對我們怎麼樣呢?是我們容讓牠的。每次我們做些不應做的,就重蹈亞當的覆轍。

在你從環境有所突破之後,信心確認那未見之事如同眼見的一般真實。信心越過眼見,因為眼見是暫時的。信心確認未見之事的真實性,使它取代理性及人文知識。信心取代了眼見及仿冒的知識,因這知識是高舉自己,敵對神的知識。

信心確認神就是神,沒有其他的。現在你明白為什麼經上說,「到神面前的來的人必須信有神。」(來十一:6)信心確認神是超自然、且有著超自然的能力──祂要人敬拜祂。當信心確認了神,神就肯定事情。先尋求祂的國,是確認神的國及祂的公義,則所有的一切祂都會賜給你。關鍵在於你確認事情。你常確認事情,但不知是不是神的心意。若你先尋求神,則你會知道。當你真的知道,仇敵來到你面前就沒有任何差別了。

就像糖尿病或高血壓這些污穢的靈來到你面前,再沒有什麼差別。缺乏、貧窮沒有差別。沒有差別,是因為我知道我所信的是誰。我已被說服了。當你已完全被說服,仇敵就不能再整你了。

提摩太後書一章12節:「為這緣故,我也受這些苦難。然而我不以為恥;因為知道我所信的是誰,也深信他能保全我所交付祂的(或譯:祂所交託我的),直到那日。」

大部份我們確認的是我們的情況。你知道為什麼神卻不確認它們嗎?它們不在秩序裡。你知道秩序是──先尋求祂──當你先尋求祂,那醫生說什麼還有什麼差別嗎?銀行的經理告訴你什麼有差別嗎?絕對沒有!

超越你自己,凌駕暫時,去觸摸永恆。每次超越,你就握住永恆。因為時間只能去到那麼遠而已。當心意更新而變化,啟示就提升人於物質之上。啟示提升你在現今的世代之上。除非你明白了永恆,否則你永不可能明白現今的世代。啟示提升你在物質之上。信心在先,然後啟示才能進來。

以弗所書三章3~12節:「用啟示使我知道福音的奧祕,正如我以前略略寫過的。你們念了,就能曉得我深知基督的奧祕。這奧祕在以前的世代沒有叫人知道,像如今藉著聖靈啟示祂的聖使徒和先知一樣。這奧祕就是外邦人在基督耶穌裡,藉著福音,得以同為後嗣,同為一體,同蒙應許。我作了這福音的執事,是照神的恩賜,這恩賜是照祂運行的大能賜給我的。我本來比眾聖徒中最小的還小,然而祂還賜我這恩典,叫我把基督那測不透的豐富傳給外邦人,又使眾人都明白,這歷代以來隱藏在創造萬物之神裡的奧祕是如何安排的,為要藉著教會使天上執政的、掌權的,現在得知神百般的智慧。這是照神從萬世以前,在我們主基督耶穌裡所定的旨意。我們因信耶穌,就在祂裡面放膽無懼,篤信不疑地來到神面前。」

除非啟示臨到,否則你並未進入永恆。那是我之所以能解釋為什麼有些事不會發生,直到神根據啟示將信心放在你的靈裡。啟示在那信心賜予之前。那是信心是從聽道而來的原因。當啟示臨到了,然後信心來住在裡面,則你的航行就順暢了。你的攔阻在於沒有太多啟示,使你進到神運行的那個屬靈領域。一般的人在教會並不想聽到任何新的,他們要的只是聽一些初級班的信心。直到你明白了這基礎信心,否則你不能有信心去做你能做的事。

我們已帶著這樣的思想回到教會。有位眾所皆知的神的僕人做了他不該做的,我向他說:「先生,若出於神,祂必供應;當供應沒有出現,則神並沒有這麼說。」在祂沒說的事上,你不能倚靠神。若祂說了,祂一定信守諾言。若祂說了,祂第一步是忠於祂自己;第二,祂會忠於你。若祂告訴你祂將做些事,則撒但說什麼就沒什麼差別了。若神說了,則一定會發生。不在於你有多少信心,只在於祂說了。

啟示提供了你進入那未見之事最高實質領域的通道。那不能看見的物質的名字稱為實質,藉由這實質,神制定事情。祂放在你裡面的,是五個英文字母組成的,“FAITH”,我們稱為信心。信心不是告白,它是你所擁有的。我所說的這位宇宙的神將一些超自然放在你的裡面,它掌控了物質界的三個領域。若是你有啟示,你就能處理物質界,否則你就不能。

聖經告訴我們要說些什麼及如何去說。你知道那是什麼意思嗎?耶穌不是去模仿其他人的恩膏,你也不走那條路。祂不是試著做其他成功傳道人所做的,祂運作祂自己的信心。你不能進入或運作其他人的信心,他人的信心可能對他們是有用的,因為那是神及時的啟示。若你得到神及時的啟示(神放在你靈裡及時的話語),則你沒有任何問題十二年前,我前往非洲的希拉里昂(Sierra Leone)。我已經去過地中海、以色列、中東,我向各種不同的人傳講福音。我服事過國王和皇后,及自認為他們是某種重要人物的人。當我們由倫敦希斯羅機場(Heathrow)前往希拉里昂時,我有護照及機票,可是我沒有簽證(你的確需要有簽證才能去希拉里昂)。

我去到英航的櫃檯,「午安,」我說。

櫃檯的服務員回答:「先生,您有簽證嗎?」

我問她:「為什麼?」

她回答說:「你要有簽證才可以去。」

我告訴她:「很抱歉,我並不知道。」

她說,「麥克林(Mclean)牧師,你不能前往。」

「我一定要去,我是傳道人。」我回答。

「我很抱歉,麥克林牧師,你不能前往。」

「若我不能前往,那飛機也不能起飛。」你不能如此說—除非你真知道你在說啥。我太太在我旁邊,她說:「瑞尼,你不能這麼說。」

我回答:「我就是要搭上那班飛機,若神要我上那班機,祂將差遣我去,若神說了,那就是了。」我回答。

「神告訴你了嗎?」瑪莉娜問我。

我站在那裡,看著那女士說:「那班飛機不會起飛,直到我上了那班機。」我坐下,高舉我的手。

「瑞尼,你真是大有信心的人。」瑪莉娜說。

「仇敵,你膽敢從我的手挪開那架飛機。」我宣告,舉起我的手。我見到那飛機在我的手中,一個小時過去了,那飛機不能起飛⋯⋯兩個小時過去了,三個小時過去了,五個小時過去了⋯⋯那班機不能起飛。他們讓所有的乘客下機,他們找不出任何的問題,因為飛機的各部分都是正常的。現在已經快七個小時了。我喝著茶及熱巧克力。我告訴瑪莉娜:「妳可以回家去,直到我上了飛機,這班機才會起飛。」

那位女士吃完午餐回來,看見我坐在那裡舉著兩隻手。她說:「你的手幹嘛那樣舉著呢?」

我回答,「我握著那架飛機。」

她看著我彷彿說:「哦,你是那種瘋子。」

看到了嗎?教會現在看起來是有點笨拙,因為我們並不知道所聽見的是不是從神來的。我說:「女士,記得我告訴過妳,除非我上飛機,否則那架飛機不會起飛。」

她說:「我記得你說了,所以你還在這裡。」

「是的,若我不上飛機,那班機將再停泊另外七個小時。」我回答。

她回嘴說:「若這是真的,何不你上飛機看看,是否它就能起飛了?」

你能想像她那不屑的笑容在她臉上嗎?我上到那架飛機,我說:「奉耶穌的名,釋放這架飛機。」空中小姐關了機門,飛機滑上起跑道。

「為什麼之前沒見你上飛機呢?」在機艙裡的人問道。我說:「哦,是因為我,飛機才不能起飛。」(這當然不是去贏得朋友或影響別人的好方法。)

今日我們的問題在於:我們稀釋了聖經所謂的信心。我們將信心變成一個便宜的商品,難怪沒有作用。仇敵不是說謊的嗎?是的。若仇敵是說謊者,那為什麼我們還會相信牠呢?我感到有突破在奉獻的事上。盼望倚賴信心去帶出該有的結果。問題是我們活在兩個不同的世界。聖經說:「所盼望的延遲未得,令人心憂。」(箴十三:12)信心就是現在!

在我的心中,我不接受限制。我不見四面牆。信心就是現在!若你仍舊看得見你的處境,則在你的靈裡尚未看見。信心是所望的根基。信心就是現在!若你心想的是未來式,那信心怎麼有可能會是現在式呢?深淵與深淵回應。盼望召喚出確據,確據召喚出實質,實質召喚出現在。盼望召喚那未來進到此時此刻的。盼望藉信心召喚真實及實際。盼望倚賴信心為它帶出架構,它的具體。除了站在信心是在現在的磐石之外,你不須站在其他的。

●信心將永恆強加於時間之上  信心將永恆強加於時間之上。時間要與神向你所說及你現在所擁有的對齊!不是時間怎麼說,而是神怎麼說。信心是立在已經預先下定決心的事上,那是為什麼你有期待。期待告訴你有些事情將會發生,那是你大聲讚美神的原因。的確是有事要發生,因為你知道將有事要發生,所以你事先讚美神。

行動要跟上,彷彿你已知道有事情要發生。我不去在意眼所見的,有事情就是要發生了。因為你知道有事將發生,所以你唱,「我以感恩的心進入祂的門,我以感謝進入祂的院」。行動跟上,如同你知道有事情要發生了。起來跳舞;揚聲歡呼;你將不再負債,你知道你將得醫治,你知道疾病要離開你,你知道家中未得救的將要得救,那是你揚聲呼喊的原因。

當你先尋求祂,你就知道你是誰,你認為醫生告訴你的還有什麼差別嗎?聖經說是你能夠承擔的,這是不是可以使事情有所差別呢?是的,神說話了。「除非得著神蹟,否則你就不能罷手。我將握住時間,直到得著神蹟。」當走到這一步時,時間再不能跟你說好說歹了。時間不再有意義,因永恆介入時間。信心是根基於更深知識的一個決定,信心立在且回應於預先下定決心的事上。

那患血漏的婦人不用等到誰來到教會。她已等得太久了。「我就是要去見這人,在我心裡已預先下定決心。只要摸祂的衣裳繸子,我就能得醫治。」我可以想像得出,她可能是那天環繞耶穌的眾人中最軟弱的,可是目的及專注使她一直竭力前進。她握著她的神蹟。信心是根基於更深知識的一個決定,然後信心變成你意志的行動。重點是,你真要得著它嗎?當你真的想要信心,你是堅定不移的。當你下定決心而且知道這是神所要給你的,這將帶下差別。當你相信,事情就要發生。事實上,它已經發生了。

●信心每次都打破時間的律  馬可福音七章26節:「這婦人是希臘人,屬敘利腓尼基族。她求耶穌趕出那鬼離開她的女兒。」

耶穌甚至沒向她說話。她一直注視祂。(請釋放你自己從宗教裡出來吧!)最後,當祂開口:「這不是妳的時候,我到妳那裡還不是時候。」祂只坐在那裡。

這婦人說:「狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」

耶穌說:「婦人,妳的信是大的!」

祂在她的時間來到之前醫治了她的女兒。祂怎麼做成這事呢?在那時候,十字架的救贖尚未發生,可是羔羊在創世之前就已被殺了(見啟十三:8)。祂只是進到創世之前,在那裡,鞭傷已經在羔羊身上。信心每次都打破時間的律。

不信使信心被替代。你知道現在教會的問題嗎?我們用其他的選擇來替代信心。你知道為什麼你會使用其他的替代品嗎?因為你不是真正相信。你不太確定神是不是說了就算。可是當你確定了,你知道信心就是應當如此,然後你會說,「信心將要為我來效力,環境看起來怎麼樣對我並沒有差別,人怎麼說對我也沒有什麼差別。」

重點是:何時你才去支取呢?代價已付上了,你何時才去取用呢?何時你才不再三心二意呢?何時你才停止不再用其他來替代呢?你真的相信嗎?

現在,在你所在之地就舉起你的手。為你將要成為的,我要你開始去讚美祂。給祂讚美就像那大能的河流。我以感恩的心進入祂的門,我要說「這是主所定的日子,我在裡面要歡喜快樂」。榮耀!現在!

彼得到變像山上,這總讓我不解。我不明白耶穌怎麼會帶彼得、約翰及雅各到變像山上。你可能會想耶穌要他們去傳講所見及所經歷的。彼得在那榮耀裡被帶到最高峯,然後耶穌出來卻說,「不要⋯⋯告訴人。」(可九:9)彼得看見了,卻不能領會。你的聲音帶下那個領域,而彼得尚未得著那個領域。所以耶穌向他說:「還不要說。」當彼得領受了聖靈,他就明白了屬靈的事,因為他不在肉體的心思裡。要確定你的靈領悟那個領域。

我喜歡參與在所服事的聚會。不論是跑、跳或是怎樣行,你必須抓住那個領域。現今就是那時刻。你不見得要照所學的去服事,但你必須抓住那水流,以便知道神的主流在那裡。不要走在前頭,因為你只有頭腦的知識,而且要確定水流在你說的話裡。彼得看見神蹟,事實上,所有的門徒都看見神蹟。神蹟奇事對他們一點問題也沒有,即使耶穌在水面上行走,對他們來說也不是特別的神蹟。

我們不是神,我們是按祂形像造的,神並沒有給予我們神自己所運作的榮耀。當你進到那領域,榮耀是越過你的信心,它越過你的呼召,你的職分,你的服事。因為那是神至高的行動。當耶穌去睚魯家,在路上就有神蹟發生。第一,有那位患血漏的婦人。當我來到一場聚會,在我身旁有這麼多的人圍著我問問題,就像人們在人子旁邊所做的一樣。我常想,那發生在我身上都已如此,更何況耶穌呢?

有許多人擁擠祂,摸祂。祂的門徒甚至都說:「祢有什麼問題?每個人都在摸祢。」可是,並不是每個人的觸摸,都從你身上,在你的恩賜上面帶出請求。當信心帶出請求時,就有個提領。雖然其他人也都摸祂,卻只有那婦人的觸摸才被耶穌認出。這觸摸拉出了一些東西,使神的能力彰顯出來。這甚至不是耶穌所預期的。聖經說祂正往睚魯家去。你知道,當神的僕人在傳講神的話時,有什麼事會發生嗎?為聖靈的恩賜感謝神。從我還是孩童時,我就已在行使這些恩賜了。你要學習如何在神的話帶出時去要求。當傳道人傳講時,在座位上,你就可以從聖靈得著。教會中大多數都錯過這最大神蹟的彰顯,因為我們卡在認為只有按手是主要得著的方式。

我聽過歐洛‧羅拔士(Oral Roberts)說過:「在為這麼多人按手之後,事實上,我在消耗我的肩膀。」在那些日子,他們尚未有集體神蹟的概念,每個人的概念就是按手。除非你教導訓練人們認識你服事時的水流,否則他們永不可能得著你生命裡全部的恩膏。為什麼?他們在不是恩膏出來的地方尋求。那是牧者及傳道人要固定去探望人的原因。你必須教導人們怎麼成為你恩膏的接受器,他們要認識你的水流。我見過死人復活,上千的瘸腿走路。通常較大的群眾你可以見到較大的神蹟,那是常識。若你向五十個人傳講,你只看見五十,因為那就是全部的人數,那是所有請求的總和。當他們的期待遞減,一個教會就停止成長。

約十五年前,我到肯亞的蒙巴薩(Mombassa,Kenya)。有位個子與我相當的弟兄(我是六呎二吋高),他有一隻腳是懸在半空中搖晃著。要看見他走路,對我一點問題都沒有。我曾見過人奇蹟般地起來行走,可是我不曾見過有人的腳短這麼多。那天下午,我像是從外星球來的人,在那裡傳講。事實上,我如此投入在神所說的,以致我沒見到有人站在我前面。在靈裡,當我再次看他,他的腿是短的。

神向我說,「這是我怎麼看那隻腳,瑞尼。他一輩子都坐在那隻腳上,他的腳仍舊在那裡,但他看不見。」

神並沒有說那隻腳不在了,祂說那個人看不見它。當我站在那裡傳講,主將這節經文閃過我的靈裡。

提摩太後書一章10節:「但如今藉著我們救主基督耶穌的顯現才表明出來了。祂已經把死廢去,藉著福音,將不能壞的生命彰顯出來。」

主告訴我:「不要去禱告能力,你傳講能力。」

我不曾讀過那樣的書,也沒有任何的公式可套用。我不曾見過有任何人處理過像這樣的神蹟,我不知如何行。

主向我說:「站在那裡,傳講,直到你看見。」

當沒有任何事發生時,這會使你懷疑還要再傳講什麼。因為當神的話傳講時,就應該有事情發生才是。

主更大聲向我說:「傳講!」我站在那裡傳講,直到他們說所見的是一個發光的球站在他們前面。我傳講,直到他們說不再聽見我的聲音。在麥克風收走之後,有一萬個人繼續聽見我的聲音。神的榮耀帶著你的聲音。一定要有個領域在你的聲音裡,沒有領域的聲音是空的。神告訴我去傳講,我像不曾傳講過那樣地傳講。一隻腳從無變有。我不是說一或兩吋的神蹟。我領受的是在原本什麼都沒有的地方,長出兩呎有肉有骨的腿。

神告訴我,「在以後的日子,你將看見人稱為的傳講不是真正的傳講。每次你傳講,天就會打開,我會打開天上的門,來印證我所說的。我必會印證我所說的,卻不印證我沒說的。」

神將不會印證你的章程或傳統,祂將印證祂所說的。我在這裡告訴你那兩呎的腳從無變有。我離開講台,沒去看神蹟,因為我看的是上面。我在主裡的母親說:「瑞尼,你知道為什麼那會發生嗎?」我說:「哦,一定是神出現了,那是我所知道的。」她向我說:「在非洲,他們有靈的領域,他們從惡知道善,他們知道某人有沒有料。在西方,教會不願走進靈界。它是個便利基督教,我們想使它現代化,或使它是如此有人文知識,以至於看起來很好。我們唱著詩歌本,若有什麼事發生,就發生。我們唱著歌,讀著經文,禱告著我們慣有的禱告,報告,然後就閉會禱告,那就是教會。宗教現在是一個項目,所以不會有什麼事發生的。」

「瑞尼,不要讓任何人愚弄你,剛剛神在你生命中所做的,我知道你見過神蹟,可是不要讓任何人用有關你的缺點來欺騙你。」

宗教不接受改變,因為它是反對改變的。這是神嗎?若有任何人攪動了現狀,在你心裡,他們弄翻了船。其實是神差他們來擴張你的安樂窩。你能夠明白為什麼耶穌來到世上,祂所選擇的字是悔改嗎?若有傳道人講「悔改」,教會就認為每個人都犯了罪。你知道你無需犯罪卻需要悔改嗎?心意更新變化是受悔改所影響的。所以若你不預備好改變,基本上,你是拒絕那在你心中新的思維方式。悔改這個字不只是改變,它意味著掉轉。你要如何能掉轉一些你一輩子都在當中的事呢?你抓住那些舊的,把它變成你的神。

當神說,「你知道我比那些更多一點。我有更多的要給你。讓我介入你的生命,使你看見我的另一面。」

神要你到更高的地方。若得到突破只為了讓你走回頭路,有什麼意義呢?

●走出船  你們大部份都已目睹過神蹟,可是你真願意委身去看見比你現在所見更多的彰顯嗎?若不是的話,那你已處在一個不再飢餓的地步。不要滿足於現狀,挖深一點,將你自己再推一把。彼得見過神蹟奇事異能。他見過你可以叫出其名的神蹟,可是當他看見耶穌走在水面上,他看出有一個他不曾經驗過的領域。彼得走出宗教,他走出船舷。若你是第一個走出船舷的,那是可怕的,也是困難的,因為大多數還坐在那裡,批評及懷疑是不是神的行動。這是任何神預備要行新事的時刻都要使用先鋒的原因。

幾年前當聖笑開始,不是有太多人得著。因為它不是從他們的教會開始的,所以他們不認可它。我可以花上個把月或數年才踏入神已經做了一陣子的事。不論他們的話多麼具有說服力,但你可以聽出,在某人的聲音裡,他們是有所保留的。當他們停止成長時,你是可以分辨得出來的。讓我們專注在靈裡成長,繼續往前進。彼得所要的是:他知道,若這是從神來的,我就要它。我不是說在你身旁的每個人都將會跟你一起接受新的。只要確定是神,就走出你的船舷。祂會使你腳下的水堅固,祂會使用你成為一個榜樣,如此,在你身旁的都會看見,然後知道是神的作為。這個神的作為是給每個敢到更高的人的。同我一起說:「我要上得更高。」你知道當上得更高會怎麼樣嗎?你的腳開始搖晃。你的腳開始搖晃,是因它們不是踏在任何熟悉的事上,那是新的領域。

傳統對於歷史一點問題都沒有,因為歷史是過去式。它是在盒子裡面,是安全的。我們接受傳統,然後教義就因此而生出。每個人都重歸傳統,而你必須決定是否要因傳統或信心而活。若你要進到現在─那是信心;若你要留在過去─那是傳統。傳統不會成長,不會前進。神比你知道的多太多了。每件新的事物都由一些沒有生命的東西來衡量。一個新的教義從來就不會帶出神的作為。當年輕人來到教會,你給他們教義,你是在將他們趕出教會。他們所要的是耶穌在這時刻所做的。不是現在的,則他們就不要。他們不要一九五○,一九六○,一九七○,一九八○,甚至是一九九○年代的,他們要的是現在的。

聖經是本詮釋起來非常複雜的書,有些事我們就是無法詮釋,你必須求聖靈啟示你。在當時使用的某些字彙,可能在今日並不合理。你甚至不能明白他們那時說的一些事,因為,在今日,可能在我們話語裡面已找不到那些字了。有些事你說了在一個地方不會造成反感,可是到另個地方,同樣的話,那些聽的人可能會有不同的反應。他們甚至完全誤解你所應用的。當你用一九五○年代字詞的意思來衡量說話的人,這將導致你詮釋的一些話其實是某某弟兄所沒說過的。一個字詞的意思和真理是兩碼子的事。

年輕人,當他們受傷害時,他們會告訴你他們的感覺。真理是絕對的,你不能談條件,這是為什麼聖經談到將要來的真理知識,若是你停在一九五○~一九八○,你就停止了將要來的真理知識。當你不再領受將要來的真理知識,你就不再有「現在信心」的彰顯。那是為什麼彼得說到現今真理。若我來服事你,只傳講你已耳熟能詳的,對你可能是種侮辱。我的兒子迦勒,在我寫這本書時是十三歲,我注意到他智力的成長。孩子在長大,你要改變所說的話,以便符合他(她)智能的程度。說一些不相稱的,孩子會誤解你。孩子今日說,「爸媽不認為我明白他們說的」。那是因為你所說的與他們的智能程度不相稱。若有人向你說話與你的智能不相稱,你會覺得受到侮辱。藉由他們的行為表現,其實是在向你表示,他們覺得你並沒有長進。你與一位剛得救信主所說的,與跟一位已經在信心上有二十或三十年的不同。

就像保羅在希伯來書所說的,當他見到這些弟兄們時,「我來到這裡見到你們這些人,你們應當到我所教導的地步了,可是現在你們卻要我再教一遍」。這是我改述了的這段經文。

希伯來書五章12節:「看你們學習的工夫,本該作師傅,誰知還得有人將神聖言小學的開端另教導你們,並且成了那必須吃奶、不能吃乾糧的人。」

若我拍著你的頭,使你受我的支配,並向你說初階的話,你永不會增長。

聖經上說,「我的民因無知識而滅亡。」(阿四:6)

若你只想聽約翰福音三章16節,你就不能領悟這點了。耶穌將來到一個成熟的教會──那個教會應該是吃肉的。

女人知道孩子在不同的年紀斷奶,每個孩子的成熟期是不同的。若我們相信耶穌快來了,我們是在末世。那我們應明白,今日那剛信主的孩子們,對屬靈的領悟多於那些坐在教會多年的。孩子們比較能快速明白屬靈領域的事,因為他們未經過宗教的洗禮,他們沒有太多垃圾。我總喜歡開始一個教會,帶那些剛得救信主的,他們是非常容易作門徒訓練的。觀察那些認識城市裡大小教會的屬靈牛蛙,檢視他一下。他會把你與其他牧師做比較。若你有分辨力,則可以問他:「你在這裡做什麼?」若其他教會都這麼好,你怎麼會離開呢?傳統會窒息你的成長,結果你就停止進到神將要來的真理知識裡。

舉例來說,我遇見一位多年不見的朋友。他說:「你看起來相當好,你變了。」我回答:「那很好,不是嗎?」他說:「不。」從我十二歲起,就沒再見過他了。我說:「你要我怎麼做─跳、舞蹈、哭,或怎麼?」他說:「你就是變了。」你看到了嗎?我們不會因為人變得更好而感恩的。我們不能接受他們不再一樣了。傳統對歷史是沒有問題的,因為歷史已經過去了,並不是現在。並不是神使人不耐煩,他們是相信神的。使他們不耐煩的是宗教,當我們停止成長了,五旬節教派與傳統的教派也就沒有什麼兩樣。我們回歸到傳統。今日的年輕人將不會忍受我們在五○年代所做的,因他們有這樣的辨別能力可以懷疑。那些我們單單接受的,他們都會檢視的。若他們不認為是可信的,他們就連碰也不去碰。這樣說是不恰當的:「我的祖母這樣行,而我卻沒有任何問題。」以前可能行得通,可是現在就不見得了。這樣是信心嗎?若仇敵可以試著防止你進入現在,牠會的!牠討厭現在。你能想像你不再堵塞,你的信心開始湧流?三心二意的人並不知道要的是什麼,可是當你開始知道了,你卻被認為是叛逆。

耶穌在會堂裡長大,當被要求去讀猶太人書卷,祂從上一位停頓的地方再繼續讀下去。這豈不是巧合嗎?耶穌領受了聖靈能力膏抹,祂進入會堂。那管會堂的說:「你能為我們讀經文嗎?」在會堂裡有兩個座位,一個給拉比,另一個給彌賽亞。多麼奇妙的巧合,經文正好是「主的靈在我身上」,耶穌讀的是以賽亞書。然後祂坐到了彌賽亞的座位上。耶穌在這本書裡看到祂自己。當你知道了你是誰,宗教就不能再恐嚇你。之後的聚會如常,而這些祭司卻不能擁抱這樣的改變。

●神將要調換一些外衣  當耶穌離世時,祂留下一些線索。耶穌跟隨的是猶太人傳統,所以他們不可能認不出祂。在猶太人的家中,若我與你一同進食,我喜歡你的食物,在進食結束時我會折餐巾。那代表我會再回來。聖經說他們一進到墓穴,他們發現祂的衣服是摺好的。那是有些人就信了的原因,他們明白那暗號。耶穌留下所有可能的線索,可是大部份的人都錯過祂。只要我們以自己為樂,錯過神的下一波是可能的。耶路撒冷被審判,不是因為他們缺乏啟示或預言─而是他們不能分辨時候。當你明白了造訪的季節,你在曠野的日子就結束了。當你明白造訪的季節,你掙扎的日子就結束了。仇敵喜愛你忽略神的作為而停留在原地。當神造訪時刻臨到,若你不當它是一回事,你就會錯過。你不當一回事,神就會將它帶到其他的地方去。這是教會的警鐘。有些人,你掙扎,是因你在所處的屬靈領域已精疲力竭了。除非脫下舊的,否則,神更高的新事你就得不到。我們所見到的神蹟,在神的榮耀裡,那只不過是冰山的一角,並不是全部。

期待神做新事。神將要調換一些外衣,不順服會導致祂的手轉換。我知道有突然迸出的一個澆灌要臨到。像多倫多運動,它可以在任何地方發生,因為事情已轉換進入位置了。若我們攔阻,可能就會錯過,只要允許神照祂旨意行。你是否看出停止成長卻不自知,這是多麼的可能?怎麼知道你沒再成長,就是你所吃的都一成不變。你需要改變飲食。法國人早餐只吃麵包、咖啡,他們不接受改變。在五重職事中,最後啟示的恩賜是使徒性的。先知性的恩賜是從舊有建立起來的,使徒性事奉最後才出現,是因它帶出秩序。教會深陷在牧師的外衣到不能自拔的地步,牧師是惟一能被消化接受的。那是在西方到處都是教師的原因。每個人都喜歡那種三點式的講道。你有宗教信仰,但回家就我行我素。我們接納傳福音的,因為我們不習慣於先知所帶出的。

預言在一段時候是需要的,但在神的榮耀裡就沒有那一段的時候。保羅甚至寫道說方言將會停止(見林前十三)。預言將會停止,因為每件事都進到神的榮耀裡,而在神的榮耀裡是沒有時間的。我們已接近末世。預言成就的那段時候正在縮短中。通常要花上六個月的,現在只要一個月;通常要花上一個月的,現在只要一星期;通常要花上一星期的,現在只要一天。文獻記載說,一個科學事實就是光速正在減慢。這是真的。

信心是一段時期的揭示,它啟示出來的就是現在。啟示也是一段時期的揭示。若是信心和啟示都是如此,那你明白透過啟示可以將時間追加上去嗎?揭示的真理可以將時間追加上去。耶穌將再來,祂要做的,祂會快速地做成。聖經說到,祂要澆灌聖靈給凡有血氣的。

約珥書二章28~29節:「以後,我要將我的靈澆灌凡有血氣的。你們的兒女要說預言;你們的老年人要做異夢,少年人要見異象。在那些日子,我要將我的靈澆灌我的僕人和使女。」

這澆灌只是一段時間而已。住棚節不是一個澆灌。約珥沒有給那日命名,他說那一定會成就。約珥看見彼得在五旬節所看見的全部。

彼得說,「這就是了」,這是約珥預言的成就。神從起初就宣告未來的事,從末時就宣告起初的事(見賽四十六:10)。我們快沒時間了,我們已在第六日的末尾。「末日」意味著兩個日子。另一個領域─神榮耀的領域─將會遮蓋全地。上個領域與這個領域的差別就在於啟示。聖經上說到榮耀是顯現的(見彼前五:1)。若那就是要顯現的啟示,那麼,透過神啟示的知識,神能夠追加時間,來成就祂所呼召你做的。在一星期內,神就可以讓你做成過去花上五十年才能完成的事。現在你能明白為什麼以賽亞說:「錫安能一日而生?」

以賽亞書六十六章8節:「國豈能一日而生?民豈能一時而產?因為錫安一劬勞便生下兒女,這樣的事誰曾聽見?誰曾看見呢?」

你們有許多人懷了神旨意及呼召的孕,可是你的時候尚未來臨。所賦予給你的是末世的一部份,神會將過去蝗蟲所吃的歲月補償給你。你能想像、過去那些你不能走在其中的日子,現在神都償還給你?現在你明白為什麼撒但厭惡啟示性的知識。那是每次我聽見有人說他得到神榮耀的啟示,我都想聽的原因。

在住棚節、會有一天稱為──「想不到的時候。」

馬太福音二十四章44節:「所以,你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」

那是為什麼我可以知道,這次的澆灌不是耶穌再來。耶穌不是照你所想的方式再來。祂是在想不到的時候來。那不是五旬節的一部份,而是住棚節的一部份。這意味著世界充滿認識神榮耀的知識時,耶穌就會再來。馬太說到祂要在祂榮耀裡顯現。

馬太福音二十四章30節:「那時,人子的兆頭要顯在天上,地上的萬族都要哀哭。他們要看見人子,有能力,有大榮耀,駕著天上的雲降臨。」

住棚節象徵神榮耀的領域。一個五十天的節期,神把它變成兩千年。可是這最後的節期不再會持續兩千年了。

你知道,明年,在你生命中,神將要做什麼嗎?每件你失去的,每件過去不為你效力的,都將補還給你。你知道在神榮耀裡,你的年紀不會增長嗎?你能想像像那位賓州的女士,你的頭髮長回,你的牙齒長回嗎?你的生物時鐘不能影響神的榮耀。神榮耀的領域要降臨,而且就駐留在這裡。神將償還教會過去所失去的。在恩膏中你會耗盡。神的恩膏是為了祂的工作而澆灌下來,是服事的能力。在神的榮耀裡,不是恩賜的展示。在神的榮耀裡,你安息,能量並沒有被消耗。在恩膏中你做工,在榮耀裡,全是祂。當我們學會活在神的榮耀裡,我們的工作會是輕省的。因神榮耀的澆灌,我們的青春就得著更新。我們安息!

以賽亞書四十章31節:「但那等候耶和華的必重新得力。他們必如鷹展翅上騰;他們奔跑卻不困倦,行走卻不疲乏。」

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